« Je crois volontiers que les condamnés sont, en un sens, des rebelles réussis jusqu’à la fin ; que les portes de l’enfer sont fermées à l’intérieur. » — C. S. Lewis, Le problème de la douleur

De toutes les formules d’intrigue dans la littérature, peut-être le plus populaire et le plus durable est celui du voyage épique. Le lecteur qui suit Frodon alors qu’il se dirige vers Rivendell ou Harry Potter alors qu’il chasse les horcruxes de Voldemort devient un participant rapidement au voyage. Partageant l’aventure et le danger de la route, le lecteur se rend compte qu’il a aussi, dans le processus, fait un pèlerinage dans son âme.

C’est particulièrement le cas pour les lecteurs de « Dante’s Inferno » qui suivent la descente de Dante et de Virgile dans les différents niveaux de l’enfer. Peu importe que ces lecteurs croient ou non en l’enfer ; Dante rend la douleur et l’horreur si réelles qu’ils se sentent comme s’ils avaient été là-bas. Et à cause de ce sentiment, les lecteurs de Dante sont inévitablement attirés à poser la question la plus difficile que le sujet de l’enfer pose : Peut l’affirmation biblique que « Dieu est un Dieu d’amour » être réconcilié avec l’idée que Dieu condamne les gens à l’enfer ?

Heureusement, Dante ne se dérobe pas à cette question. Au contraire, il énumère avec audace les quatre qualités de Dieu qui ont collaboré ensemble pour construire l’enfer : « justice sacrée », « omnipotence divine », « intelligence ultime » et « amour primordial ». Peu de lecteurs seront choqués par les trois premiers, mais le quatrième peut — en fait, devrait — donner une pause à beaucoup.

Comment l’amour peut-il jouer un rôle en enfer ?

Aller à l’université

Bien que les théologiens ont discuté pendant des décennies si les descriptions du ciel et de l’enfer dans la Bible sont littérales ou figuratives, il y a une chose que la Bible rend clair : Ce que le ciel promet — peu importe à quoi il ressemble —la gloire de passer l’éternité en présence directe de Dieu. De même, quel que soit l’enfer - que le feu et les ténèbres soient des tourments physiques ou psychologiques - cela signifie être chassé de la présence de Dieu pour l’éternité.

L’une des raisons pour lesquelles l’enfer est un concept si difficile est que beaucoup d’entre nous (moi y compris) ont tendance à penser au ciel et à l’enfer d’une fausse analogie. Nous pensons que la vie est comme l’université. Si nous obtenons un A dans la vie, nous allons au paradis ; si nous obtenons un F, nous allons en enfer. Pour l’esprit moderne, un tel scénario semble injuste, une violation de notre conviction ferme que tous les hommes sont créés égaux.

Mais que faire s’il y a deux universités : une université du ciel et une université de l’enfer ? Que faire si ceux qui vont à la première veulent un diplôme « en Dieu », tandis que ceux qui vont à la seconde veulent un diplôme en « eux-mêmes » ? Et si Dieu, par Son amour pour nous, nous laisse choisir librement dans quelle université nous nous inscrivons ?

Perdre notre humanité

Dans The Problem of Pain, C. S. Lewis invite ses lecteurs à examiner la parabole de Jésus sur les moutons et les chèvres. En elle, les brebis — représentant ceux qui ont fait preuve de compassion envers les autres au cours de leur vie — sont invitées au ciel, tandis que les chèvres, qui n’ont fait preuve d’aucune compassion, sont jetées dans le feu éternel (enfer). Jésus déclare alors explicitement que le feu éternel a été fait pour le diable et ses anges. Lewis souligne que dans cette parabole, « Ceux qui sauvés vont dans un endroit préparé pour eux, tandis que les condamnés iront dans un endroit qui n’est jamais fait pour les hommes ».

L’implication de ceci est étonnante et grandiose : Dieu n’a pas créé l’homme pour l’enfer ni l’enfer pour l’homme. Si cela est vrai, alors nous avons de bonnes chances de nous rendre au paradis lorsque nous mourons, mais en supposant que nous sommes encore des êtres humains, c’est là le problème.

Lorsque nous choisissons continuellement nous-mêmes et nos propres désirs plutôt que la volonté de créateur et ce qu’IL veut pour nous, nous nous déshumanisons : nous nous séparons de notre créateur et de notre destin. Par un processus aussi théologique que psychologique, nous abandonnons la partie de nous-mêmes qui nous rend humains.

Grognements

Lewis illustre ce point le plus efficacement dans The Great Divorce, qui a été écrit en partie en réponse à l’œuvre de Dante. Dans celui-ci, il emmène ses lecteurs dans un bus particulier de l’enfer au ciel, pendant ce parcours les âmes sauvées essaient de convaincre les maudits, même maintenant, d’abandonner leurs péchés et d’accepter l’amour et la miséricorde de Dieu.

À un moment donné, Lewis se concentre sur l’âme maudite d’une femme grognon qui ne cessera pas son grognement de pitié assez longtemps pour écouter le saint envoyé pour l’aider. Pour Lewis, elle ne semble pas être une « méchante », mais une grogneuse. Mais cela, lui dit son guide, c’est tout le problème : est-elle une « grogneuse, ou seulement elle grogne » ?

Autrement dit, est-elle toujours une personne ou est-elle devenue seulement l’essence de son péché ? S’est-elle complètement déshumanisée ? S’il reste même une étincelle d’humanité en elle, l’amour de Dieu peut nourrir la flamme jusqu’à ce qu’elle s’enflamme à nouveau, mais si tout ce qui reste c’est la cendre, rien ne peut être fait.

Le véritable amour ne se force pas sur un autre. En fin de compte, c’est nous, et non Dieu, qui nous précipitons (ou les restes de nous-mêmes) dans l’enfer — dans le seul endroit dans l’univers d’où Dieu a, par amour, retiré sa présence directe.